中國(guó)歷來(lái)十分重視官員的道德規(guī)范，認(rèn)為官德的好壞直接影響到國(guó)家的安危興衰。早在先秦時(shí)期，就有人指出：“治亂之要，其本在吏?！?《后漢書(shū)·百官五·注》)“國(guó)家之?dāng)?，由官邪也。官之失德，寵賄彰也?！薄丁蹲髠鳌せ腹辍?官員失去道德約束，就會(huì)出現(xiàn)賄賂公行、國(guó)將不國(guó)的危險(xiǎn)局面。為此，歷代有遠(yuǎn)見(jiàn)的政治家和思想家都先后提出了大量官德規(guī)范，如睡虎地秦簡(jiǎn)的《為吏之道》、唐代武則天署名的《臣軌》、宋代呂本中的《官箴》等，以之制約官員言行。作為宋代大儒，朱熹也敏銳地注意到這一問(wèn)題，加之其數(shù)次的仕宦經(jīng)歷，更對(duì)此有深切的體會(huì)和感受，遂提出了不少有價(jià)值的官德思想和主張。

平易近民，凡事公道。朱熹深受儒家重民傳統(tǒng)的影響，對(duì)當(dāng)時(shí)官員普遍缺乏愛(ài)民惠民之心、大多“漠然無(wú)意于民”的現(xiàn)實(shí)甚為不滿，明確主張：“為守令，第一是民事為重。”(《語(yǔ)類》卷112，第2733頁(yè)，中華書(shū)局1986年點(diǎn)校本。下簡(jiǎn)稱《語(yǔ)類》)“平易近民，為政之本?！?《語(yǔ)類》卷108，第2689頁(yè))要求當(dāng)官者把庶民百姓的利益放在首位，“奉法愛(ài)民，不求聞達(dá)?！逼渲惺紫纫龅健芭R民以寬”(《語(yǔ)類》卷132，第3180頁(yè))，注意愛(ài)養(yǎng)民力，存恤百姓，減輕對(duì)他們的剝削。當(dāng)然，這不是說(shuō)“事事不管”、“事無(wú)統(tǒng)紀(jì)”，“若曰令不行，禁不止，而以是為寬，則非也?！?《語(yǔ)類》卷108，第2689頁(yè))他針對(duì)當(dāng)時(shí)一些人打著寬政的旗號(hào)，尸位素餐，荒于政事，甚至惑于“陰德”之論，不敢大膽懲處害民之徒的情況，明確指出：“救弊之道，在今日極是要嚴(yán)。不嚴(yán)，如何得實(shí)惠及此等細(xì)民?！?《語(yǔ)類》卷107，第2675頁(yè))要使老百姓真正得到實(shí)惠，就必須嚴(yán)格管理，嚴(yán)肅法紀(jì)，嚴(yán)懲害群之馬，把“臨民以寬”與為政以嚴(yán)統(tǒng)一起來(lái)。

在封建官場(chǎng)，假公濟(jì)私、以權(quán)謀私、循私舞弊是相當(dāng)普遍的。朱熹以其切身體會(huì)說(shuō)道：“大抵近年習(xí)俗，凡事不欲以大公至正之道顯然行之，而每區(qū)區(qū)委曲于私恩小惠之際?！?《朱熹集》卷28，第1179頁(yè)，四川教育出版社1996年點(diǎn)校本)對(duì)此，朱熹指出：“官無(wú)大小，凡事只是一個(gè)公。若公時(shí)，做得來(lái)也精采。便若小官，人也望風(fēng)畏服。若不公，便是宰相，做來(lái)做去，也只得個(gè)沒(méi)下梢。”(《語(yǔ)類》卷112，第2735頁(yè))具體而言，一是在用人問(wèn)題上不可“徇私容情”，“凡所論薦，皆必稽諸公論”(《朱熹集》卷99，第5090頁(yè));二是在處理政務(wù)時(shí)要保持“至公至誠(chéng)之心”。不可上下相瞞，“唯務(wù)私己吝權(quán)”(《朱熹集》卷26，第1119頁(yè));三是在對(duì)待國(guó)家財(cái)產(chǎn)時(shí)要公私分明，不可“把為自家私恩”(《語(yǔ)類》卷106，第2642頁(yè))。

律己清廉，執(zhí)事勤謹(jǐn)。朱熹認(rèn)為，清廉、勤勉和謹(jǐn)慎是為官的“本分”。朱熹對(duì)清廉的要求主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是不能貪財(cái)，二是重視自守。朱熹認(rèn)為，“仕宦只是廉勤自守，進(jìn)退遲速自有時(shí)節(jié)，切不可起妄念也?！?《朱熹集》卷64，第3365頁(yè))這當(dāng)然不是“教人求退”，“只是要得依本分，識(shí)廉恥，不敢自炫自鬻，以求知求進(jìn)耳”(《朱熹集》卷59，第3023頁(yè))，重要的在于做好自己分內(nèi)之事，而不是計(jì)較個(gè)人的榮辱得失。

朱熹特別強(qiáng)調(diào)盡職敬業(yè)，主張“一日立乎其位，則一日業(yè)乎其官。(《朱熹集》卷24，第1032頁(yè))，并對(duì)幾種不良官風(fēng)提出了尖銳批評(píng)。一是“不見(jiàn)吏民”。當(dāng)時(shí)相當(dāng)一部分官員為圖省事，“以不見(jiàn)吏民，不治事為得策”，對(duì)百姓的呼聲不理不睬，以致“民有冤抑，無(wú)處伸訴”(《語(yǔ)類》卷108，第2686頁(yè))。朱熹認(rèn)為這種官員是“不仁之人”，已喪失了最起碼的憐憫之心。二是“不肯任事”。一些官員懶惰成習(xí)，茍且偷生，不求有功，但求無(wú)過(guò)。朱熹批評(píng)說(shuō)：“天下事所以終做不成者，只是壞于懶與私而已！懶，則士大夫不肯任事。有一樣底說(shuō)，我只認(rèn)做三年官了去，誰(shuí)能閑理會(huì)得閑事，閑討煩惱！我不理會(huì)，也得好好做官去。”(《語(yǔ)類》卷109，第2696頁(yè))三是辦事拖拉。朱熹針對(duì)當(dāng)時(shí)官府往往文案積壓，許多事情久拖不決的情況，主張一日了畢一日事。他說(shuō)：“當(dāng)官文書(shū)簿歷，須逐日結(jié)押，不可拖下?！?《語(yǔ)類》卷112，第2736頁(yè))四是貪圖享樂(lè)。朱熹說(shuō)：“今之仕宦不能盡心盡職者，是無(wú)那‘先其事而后其食’底心?！?同上第2735頁(yè))當(dāng)官的首先想到的不是盡力職事，處理公務(wù)，而是如何吃喝玩樂(lè)，這與孔子“敬其事而后其食”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)的古訓(xùn)背道而馳。

朱熹還認(rèn)為：“官所不比鄉(xiāng)居，凡百動(dòng)有利害，諸事切宜畏謹(jǐn)也?！?《朱熹集》卷64，第3366頁(yè))要求為政者處處謹(jǐn)慎從事，“凡事須仔細(xì)體察，思量到人所思量不到處，防備到人所防備不到處，方得無(wú)事”。

正身率下，修己治人。朱熹繼承和發(fā)展了傳統(tǒng)儒家由內(nèi)圣而外王、“修身為本”的思想，十分重視主體的道德修養(yǎng)，及其與外在政令教化的聯(lián)系。他說(shuō)：“治道必本于正心修身?！?《語(yǔ)類》卷108，第2686頁(yè))即當(dāng)政者的自我道德修養(yǎng)是其治國(guó)安民的本原和基礎(chǔ)。為此，朱熹要求為官者不僅要勤于具體事務(wù)，更要于“自家身己做本領(lǐng)”，經(jīng)常檢束身心，“使知為克己之學(xué)，以去其驕吝之私”。并通過(guò)不斷地錘煉和提升自己的內(nèi)心世界，來(lái)更好地應(yīng)對(duì)和處理外在的人情世故，特別是日常政務(wù)。他對(duì)一官員說(shuō)：“暇時(shí)速須收斂身心，或正容端坐，或思泳義理，事物之來(lái)，隨事省察，務(wù)令動(dòng)靜有節(jié)，作止有常，毋使放逸，則內(nèi)外本末交相浸灌而大本可立，眾理易明矣。”(《朱熹集》卷39，第1827頁(yè))把克己自檢與應(yīng)事接物緊密聯(lián)系，內(nèi)外結(jié)合，本末相應(yīng)，達(dá)到理想的為政目的。這種為政思想，內(nèi)在地包含了正人先正己的主張。所以朱熹又說(shuō)：為政“大要在于詳審……又其大本，則欲正人者必先正己”(《朱熹集》卷28，第1188頁(yè))。他經(jīng)常性地勸告為官者要把正己修身置于匡君治民之先，或“勤攻己闕”，“正身以統(tǒng)天下”，或“反之于身，以其所欲陳于上者先責(zé)于我”。只有自我“身心安靜，精神專一”(《朱熹集》卷29，第1227頁(yè))，方能真正實(shí)現(xiàn)經(jīng)世濟(jì)民的目的。

朱熹是封建社會(huì)后期最有影響的名儒，他的這些官德思想后來(lái)得到不少官員的倡導(dǎo)，甚至身體力行，一些官箴著作也被吸收采納，明人彭韶還專門(mén)擇取其言論而成《朱文公政訓(xùn)》，從而對(duì)歷代的官德建設(shè)和官員的自我約束產(chǎn)生了一定作用。在大力加強(qiáng)廉政建設(shè)、端正社會(huì)風(fēng)氣的今天，這些思想不無(wú)借鑒意義。