18世紀中后期，文字獄在乾隆帝的推行下愈發(fā)嚴酷之時，朝鮮和日本也正經(jīng)歷類似的文化統(tǒng)治。在日本，擔任幕府首席老中的松平定信(1759-1829)推動寬政改革，于1790年制定《異學(xué)禁令》，將朱子學(xué)以外的“異學(xué)”一律禁止。在朝鮮，正祖李算在位期間(1776-1800)鉗制“異端”，嚴防或取締從清朝流入的書籍，搜捕天主教徒。那么這三個同時期的政策之間有何聯(lián)系？

在朝鮮統(tǒng)治者看來，統(tǒng)治清朝的滿人是外來的蠻夷，而朝鮮要以文明之邦自居，就必須堅持和守衛(wèi)以朱子學(xué)說為核心的新儒學(xué)，并時刻警惕來自蠻夷的危險。來自大清或借由清朝傳入的煙草、天主教和書籍，就是正祖李算要嚴厲管控的對象。朝鮮打擊天主教的本質(zhì)，是應(yīng)對其對儒家正統(tǒng)地位所造成的威脅和挑戰(zhàn)，同時也是反滿情緒的表現(xiàn)。他們認為天主教能在大清“立足”，是因為信奉它的“蠻夷”處于較低的文化發(fā)展水平上。朝鮮政府不斷逮捕和處決教徒，起初他們將搜索的目光鎖定在教育水平不高的中下層，但很快便意識到天主教在士大夫階層中的影響力。李算曾一再告誡出訪清朝的使者，勿要私帶“禁書”回國。外交使臣在大清接觸天主教，清人傳教士利用相貌上的相似潛入朝鮮傳教，這都使得朝鮮君主更有反滿的理由。

1787年，朝鮮備邊司規(guī)定來自大清的“妖誕”“雜術(shù)”“方書”類書籍都要“嚴防”，事實上將更大范圍內(nèi)的理學(xué)、音韻、詩文、經(jīng)書、史集、天文、地理、政典、小說等書籍都列入了禁止攜入國境的清單，一旦發(fā)現(xiàn)即焚毀。天主教則屬于“妖誕”，因為他們相信耶穌復(fù)活和靈魂不朽。1791年是另一個分水嶺，兩個朝鮮天主教信徒燒掉了代表儒家傳統(tǒng)的祭祀用具，釀成公共事件。Gregory N. Evon 寫道：“正祖意識到，維護儒家經(jīng)典的正統(tǒng)性，對于兌現(xiàn)朝鮮宣稱自己是儒家文明捍衛(wèi)者的允諾，至關(guān)重要。”

Gregory N. Evon分析了三個國家對于天主教的態(tài)度，他認為到18世紀后期為止，三方在本質(zhì)上是一致的。盡管天主教早期在日本的傳教比較成功，乾隆皇帝甚至在朝廷上重用耶穌會士，并曾公開表達對郎世寧(意大利籍耶穌會士、畫家)的尊敬和贊揚，但從根本上來說，維護儒家學(xué)說的正統(tǒng)性是統(tǒng)治者的共識，郎世寧曾兩次請求乾隆皇帝停止對傳教士的迫害，未見奏效。論及差異性，Gregory N. Evon則認為，長遠來看，日本試圖實現(xiàn)各家學(xué)說的平衡，大清皇帝則面對著一個多語言、多民族、同時存在多個宗教信仰的帝國，他們都難以像朝鮮君主一樣持續(xù)地貫徹維護新儒家正統(tǒng)的政策。